Древний китай. религия философия китая, даосизм, лао-цзы. мо-цзы. конфуций. шан ян. хань фэй. его взгляды изложены в произведении дао дэ цзин книга о дао и дэ. Политико-правовая мысль в древнем китае Лао цзы о государстве и праве

Древнекитайская мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-Цзы . Основы даосизма изложены в трактате “Дао де цзин” , приписываемом Лао-Цзы. У основоположников даосизма дао рассматривается как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства.

Даосисты понимают дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и человек, и общество. Все, что придумывали люди сами (изобретение орудий труда, усложнение и усовершенствование жизни, преобразование природы и другие цивилизационные приобретения), отделяет их от дао и является причиной всех несчастий.

Даосизм считает общество элементом космоса, его естественной, законной частью. Культура, в соответствии с данной ориентацией, является искусственным, противостоящим естественному образованию. Поэтому идеал даосов – уход от общества и людей, отшельничество. Показателем нравственной жизни мирян является простота во всем, естественная жизнь в общении с природой, в узком кругу близких.

В вопросах происхождения и сущности государства у Лао-Цзы отмечаются элементы анархизма. Государство, полагает он, искусственная структура, а потому оно осуждается также как знатность и богатство. Даосы считали, что государство служит исключительно для реализации властью своих корыстных целей. В отношении войн, в отличие от Конфуция, школа даосов отвергает войны во всех их проявлениях. В вопросах государственности отмечается призыв к децентрализации, к низведению государственности до уровня деревни, отмечаются аполитические ориентации – индифферентное отношение к делам государства, призывы к его разрушению.

В решении проблем управления даосы исходят из основополагающего для даосистского мировоззрения принципа недеяния. Целью управления посредством недеяния становится стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость.

Лао-Цзы отрицательно относился к законодательству, к властным, насильственным приемам регулирования жизни людей. Притеснение подданных, поборы, налоги со стороны знати и государей резко осуждаются. Исходя из натурономных представлений даосистов, дао является всеобщим, действенным регулятором человеческих отношений.

Таким образом, даосизм выстраивает свой вариант светской концепции естественного права непосредственного, прямого действия. Это значит, что в данной концепции отсутствует скоординированная связь между дао (естественным правом) и положительным правом (фа). Не нужно стремиться влиять на ход событий в общественной жизни, все в ней определяется действием естественного космического закона – дао. Подобные представления говорят об ограниченности учения Лао-Цзы.

Принцип дао оказывается неспособным объяснить реальные социальные и политико-правовые явления, преобразовать их, подчинить контролю.

В целом, даосизм индивидуалистичен и мистичен. Личная справедливость, духовное совершенствование, следование небесному идеалу – такова цель этого пласта древнекитайской культуры. В силу обозначенных обстоятельств даосизм не может служить основой регуляции и преобразования общественной жизни.

Относительно полные сведения о сущности общества и принципах государственного управления содержатся в известном тексте “Лунь-юй” (“Беседы и высказывания”).(V в.до н.э .) Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь. В сборнике “Луньюй” изложены мысли знаменитого китайского философа Конфуция, которые, спустя несколько веков, были возведены в ранг официальной идеологии.

Сравнительная характеристика описаний идеального государства Конфуция, Лао Цзы и Платона

Чернюк Юлия, 1 группа, психология

Представления об идеальном государстве указанных выше авторов сильно отличаются друг от друга, так как авторы принадлежат либо к разным школам китайской философии (конфуцианство и даосизм), либо к разным историческим эпохам (Древний мир и Античность). Для проведения сравнения необходимо указать наиболее существенные положения каждого учения.

Первым мы рассмотрим Конфуция. В его учении очень тесно переплетаются несколько понятий: ритуал, человеколюбие, благородный муж (правитель). Невозможно обозначить какое-либо одно из них, отдельно от других. Так, благородный муж отличается от низшего человека тем, что он (благородный муж) человеколюбив и следует ритуалу. Таким образом, необходимо раскрыть все понятия для полного понимания.

Человеколюбие – это не абстрактная любовь ко всем людям, самопожертвование ради них, как в наше время учат многие религии. Человеколюбие, в первую очередь, справедливое отношение к людям в зависимости от их поступков. К добрым людям необходимо относиться с добром, а к злым – по справедливости, воздавая им по поступкам.

Ритуал – набор действий, выполняемых в определенные моменты жизни, призванных не ограничивать свободу человека, а помочь ему наиболее быстро и эффективно достичь цели.

Таким образом, в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.

Теперь обратимся к тексту «Дао Дэ Цзин». Основным положением в даосизме является недеяние как способ следования Дао. Дао, в свою очередь,- это путь к познанию чего-то высшего, к достижению идеала. А также Дао является первоосновой мира, и постижение его приведет опять-таки к идеалу и пониманию смысла жизни.

Как и у Конфуция, основное качество правителя – справедливость. Однако она иного рода, чем в конфуцианстве. Правитель, или совершенномудрый, должен, прежде всего, не иметь зависти, не гордиться своими поступками, в первую очередь, поступать естественно, не вмешиваться в ход вещей в природе, не изменять ее под себя, а максимально подстроиться под нее. Именно потому недеяние является высшей благодетелью. Соответственно, если правитель не вмешивается в дела государства, то его наиболее всех почитают как раз только за то, что он просто есть. Управлять государством необходимо скрытно, без всевозможных законов и указов. Могущих вызвать недовольство. Правитель обязан показывать пример своим подданным, уменьшать личные желания, освобождаться от страстей. Также правитель должен знать, что нужно его народу: не начинать войны, если она принесет больше разрушений, чем пользы (что бывает всегда), не продолжать уже начавшуюся, если есть шанс прекратить ее, не навредив своим подданным. Совершенными методами управления государством считаются те, которые не выставляются напоказ. Чем меньше подданные знают, тем меньше у них будет желаний, тем меньше причин для смуты и недовольства.

Есть в даосизме и еще одно сильное расхождение с конфуцианством: определение понятия ритуала. Как было сказано ранее, ритуал в конфуцианстве считается основой всего. В даосизме же следование пути Дао может помочь в создании идеального государства, опирающегося не на искусственные человеческие догматы, а на естественное положение вещей.

В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте.

Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.

Последним бы хотелось рассмотреть Платона, как представителя более поздней эпохи.

У Платона была довольно хорошо продуманная модель идеального государства, вот только применимость ее на практике довольно спорна. Но необходимо рассмотреть все по порядку.

В первую очередь, правитель. Это должен быть человек умный, образованный, имеющий склонности не только к умственным наукам, но и к физическим упражнениям. Несокрушимо твердый, трудолюбивый, обладающий отличной памятью, добровольно выбранный народом по способностям, а не по наследству. Правитель должен отбирать приближенных по тем же принципам, руководствоваться справедливостью, возвышать людей по заслугам, а не по имеющейся собственности. Из всего этого следует, что лучшими правителями могут быть только философы как высшее сословие. В силу своих принципов, они не очень хотят руководить, а потому и не захотят извлекать из этого какие-либо выгоды, но покорятся воле народа и будут управлять им.

Второе, Стражи, или прототип военных людей, армии. Они представляют второе сословие, обладают большими правами, а потому должны максимально ограничивать себя, чтобы избежать пагубных желаний. Им запрещено иметь имущество, в том числе личных жен и детей, заниматься ремеслом и торговлей, жить в собственных домах.

Третьим, низшим сословием, считаются ремесленники. Все вышеописанные ограничения к ним не относятся, но в их обязанности входит справедливый выбор правителя, а также содержание Стражей.

Главным критерием отбора лучших людей Платон считал способности к философии и военному делу как высшие проявления способностей к умственному и физическому труду.

Подводя итог, хочется дать краткую оценку описанным выше положениям. Характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.

Платоновское государство кажется наиболее справедливым. Единственным минусом можно назвать лишь неясную проработку социальной и экономической сфер общества. Вот только, на мой взгляд, в наше время мало кто может объективно оценить все эти характеристики, так как воспитывались мы в иное время и с иными идеалами.

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао » (путь) и «дэ » (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли является даосизм. Его основоположник - Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао» как проявления «небесной воли» Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. «Дао» определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Невмешательство выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму - это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном смысле «дао» скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.

Резкой критике Лао Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - замечает он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией». Однако восхваляемое даосизмом «недеяние» вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли остроту его критических стрел в адрес реально существовавших социально-политических порядков.

Основные положения даосизма применительно к управлению включают следующее:

Даосизм есть философия «недеяния», согласно которой именно бездействие, а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;

Всё сущее развивается, изменяется само собой. Всё сущее есть результат саморазвития;

В то же время даосизм - это не отсутствие всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:

1. лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого, что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2. Идея ситуативности управления: а) методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления - есть соответствующие ситуации или несоответствующие (неадекватные); в) мудрость управленца, искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).

3. Управление страной при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью: а) трудно управлять людьми, у которых много знаний; б) поэтому надо не просвещать народ, а оглуплять его; в) сердца и души простолюдинов (управляемых) надо делать пустыми, а их желудки и кошельки - полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.

4. Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным: а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией - не смогут управлять.

5. Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы собственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства: а) руководитель должен уметь сам ограничивать себя; б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.

6 .Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого (философия малых дел): а) «осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.

7.Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.

Если совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть правитель.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Таким образом, мы обращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:

Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание - лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг - ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзы учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

"Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач - весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу.

В этом заключается великая мудрость Даосизма.

С резкой критикой конфуцианства выступил в VI–V вв. до н.э. Лао-цзы (604 г. до н.э. – нет сведений), являвшийся основоположником даосизма.

Даосизм возник как протест патриархальной знати против зародившейся новой аристократии, связанной с чрезмерным обогащением, поэтому она стремилась развенчать теологическое толкование понятия "дао", которое использовалось новой аристократией для легитимации своего господства.

Доктринальной основой даосизма является учение о дао, традиционно понимаемое как путь. Лао-цзы вкладывает в него иной, философский смысл. Под дао понимается не только первоначало и первооснова всего сущего и происходящего, но и всеобъемлющий закон мироздания. Дао первично по отношению даже к богу, превосходит его своей мощью. Все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение. Таким образом, дао выступает в качестве естественного закона, который определяет законы развития всего сущего (неба, природы, общества) и олицетворяет высшую добродетель и естественную справедли

вость. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао. Дао следует самому себе", – говорил Лао-цзы.

Причиной всех социальных бед и конфликтов является отклонение общества, человека от подлинного дао. Потворствуя своим желаниям, вожделениям, человек отходит от естественной простоты, которая связывала его с природой. Лишь "тот, кто свободен от страстей, – полагает Лао-цзы, – видит чудесную тайну (дао), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме" (т.е. в мире вещей, богатстве, знаниях, культуре, которые являются проявлением неестественного, искусственного) .

Учение о государстве. Целью государства является восстановление естественного состояния человеческих отношений в соответствии с небесным дао. Для этого необходимо вернуться к первобытным временам: "Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма, а если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать". Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с мудрыми правителями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится".

Основу концепции управления у Лао-цзы составляет принцип недеяния ("у вэй"), на который опирается совершенномудрый правитель. Он предоставляет всему идти своим естественным путем. Мудрый правитель ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому "лучший правитель тот, о котором парод знает лишь то, что он существует". Отсюда следует вывод: "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным".

Учение о праве. Отрицательно даосизм относился к позитивному праву (т.е. законам), предпочитая ему естественное право (обычаи, нравы, традиции). Это было обусловлено тем, что законодательство, как и культура, созданы человечеством и являются отклонением от всеобщего закона – дао. Так, Лао-цзы замечал, что "когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным".

Возвращение к естественности человеческих отношений даосизм связывал с возрождением патриархальных порядков, отрицанием культуры, прогресса, цивилизации. Невежество как состояние естественности позволяет человеку постичь собственное ничтожество перед великим дао и воздержаться от суетных страстей, дабы продлить свою жизнь. В связи с этим Лао-цзы подчеркивал, что "в древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом при помощи знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Книга правителя области Шан. С. 150–154.